お釈迦さまが説かれた教えは、ひとつだと聞きますが、日本ではどうしてこんなにたくさんの宗派に分かれているのですか？

たしかにお釈迦さまの説かれた教えは、ひとつの真理だといえます。しかし、その教えを受ける側は、さまざまです。教えを受ける側のことを「機」といいます。お釈迦さまは、この「機」に応じて教えを説かれました。このことを「対機説法」といいます。その結果、「八万四千の法門」といわれるように多くのの経典が伝わっています。この中で、私にぴったりの教えに遇うためには、まず私自身を知ることが大切なのかもしれませんね？

浄土真宗と門徒は違う宗教ですか？

浄土真宗とは親鸞聖人を宗祖とする宗派です。この浄土真宗は、浄土真宗本願寺派・真宗大谷派をはじめ十の派に分かれています。西性寺は、浄土真宗本願寺派で、本山は、西本願寺です。だから、俗に「お西さん」と言われています。門徒という言葉は、もともと特定の宗派を表す言葉ではなく、例えば浄土宗の門徒とか日蓮宗の門徒とかいうように、ある一門に属する者という意味で使っていました。そのうち特に浄土真宗の門徒は、真宗門徒とか本願寺門徒というように常に言い慣わしてきたことから、門徒というだけで浄土真宗の門徒さす言葉になったのだと思います。

お仏壇の花は、なぜ仏さまのほうを向けず、私たちのほうにむけるのですか？

花をお供えするのは、花を器に盛ったり、道場に花びらを散らしたりして美しく飾る、というインドのしきたりから始まったものです。お仏壇にお供えするお花は、仏さまへの報恩感謝の思いから、心をこめて行うものです。しかし、仏前にお供えされるということは、同時に仏さまのお荘厳（しょうごん）となって、私にはたらきかけて下さるのです。美しくやさしい花のすがたから、仏さまのお慈悲をあじわい、また美しい花が枯れていく姿から、命の無常を知らされていく。そういう意味で、私たちは、お供えした花からも仏さまのみ教えを仰いでいくのです。だから、お供えする花はこちらに向け、そして造花やドライフラワーではなく、必ず生花を供えるのです。

お布施にはどういう意味があるのですか？また、お布施の額には決まりがあるのですか？

布施というのは、「ダーナ」というインドの言葉を訳したもので、慈悲の心をもって広くめぐみ与える行い、というような意味です。具体的には、法施、財施、無畏施、無財の七施などがあります。読経し法話をするなどを法施といい、金品を施すのを財施といいます。また、無畏施とは恐怖におびえる人から畏れ（おそれ）を取り除くこと。そして、無財の七施は、席を譲ること「床座施」や、やさしい眼差し「眼施」などの慈しみにあふれる七つの行為のことです。あなたがお聞きになっているのは、このうち財施についてでしょう。もうお分かりと思いますが、お布施には定価はありません。御恩報謝の思いから、精一杯の心をこめてなさることが大切です。